Rassismus «ohne Rasse»

Der Wunsch nach der Verflüchtigung von Rasse zeigt sich überall in Kontinentaleuropa in einem starken sprachlichen Tabu, einem gemeinsamen Gefühl, kein rassisiertes Vokabular benutzen zu wollen. Das Tabu umfasst rassistische Beleidigungen, Hassdiskurse und -symbole, die seit einigen Jahrzehnten rechtlich verboten sind (Grigolo, Hermanin & Möschel 2011; Naguib 2016). Es beschränkt sich allerdings nicht nur auf gewaltsame Diskurse, sondern verbietet auch den Rückgriff auf ein explizit rassisiertes Vokabular, das Akteurinnen und Akteure oder Institutionen gerne einsetzen würden, um Rassismus zu beschreiben und ihm entgegenzutreten. Racelessness führt zu Unbehagen, wenn Menschen sich oder andere als «Schwarze» oder «Weisse» bezeichnen. Das Tabu kann sogar so weit gehen, dass diejenigen belangt werden, die ein rassisiertes Vokabular benutzen, um Rassismus zu bekämpfen.

Racelessness erklärt gesprochene und geschriebene rassisierte Kategorien als moralisch unerwünscht und drängt Menschen und Institutionen dazu, ein ungenaues, kodifiziertes Vokabular zu verwenden, um Realitäten zu bezeichnen, die von rassisierten Machtstrukturen durchzogen sind. So werden Ausdrücke wie «Ausländerinnen oder Ausländer», «Menschen mit Migrationshintergrund» oder «Diversität» gegenüber expliziteren Ausdrücken wie «People of Color», «rassisierte Menschen» oder auch «schwarze Minderheit» bevorzugt. Dieses Tabu hat zudem den Effekt, dass Rassismus weniger explizit und direkt zum Ausdruck gebracht wird. Die Differenzierung und Hierarchisierung von Menschen aufgrund von vermeintlich endogenen Attributen vollzieht sich heute eher durch metonymische Formulierungen, wie «kulturelle Differenz» oder «andere Lebensform». Diese Ausdrücke funktionieren aufgrund ihrer Assoziation mit implizierten Ideen rassisierter Differenz, ohne explizit biologisierende Kategorien zu verwenden [2].

Der Wunsch, dass sich Rasse im Bereich des Sagbaren verflüchtigt, verdeutlicht sich auch in zahlreichen Minimierungs- und Relativierungsmechanismen. Einer der meistgebrauchten Mechanismen zielt auf das, was ich die räumlich-zeitliche Externalisierung nenne. Damit werden Rasse und Rassismus in andere Räume verschoben. In der Schweiz zum Beispiel hört man oft Kommentare wie «Rassismus betrifft vor allem die USA und die Banlieues von Frankreich». Parallel dazu werden Rasse und Rassismus oft in die Vergangenheit versetzt. Als 2011 der bekannte Parfümeur Jean-Paul Guerlain einen Kommentar zur Faulheit der «N*» machte, verurteilten viele Kommentatorinnen und Kommentatoren seine Äusserung, indem sie das Wort in einer «anderen Zeit» verorteten (Michel 2013).

Die Privatisierung ist eine weitere Form, Rasse zu relativieren: Wenn sich ein rassistischer Vorfall ereignet, wird er zwar als solcher erkannt, aber sogleich als vereinzelte Handlung eines Individuums oder einer Gruppe von Individuen eingeordnet und als «Ignoranz» oder «Dummheit» taxiert. Die Privatisierung umfasst auch die Rezeption von Rassismuserfahrungen: Wenn eine Person von sich sagt, durch Rassismus benachteiligt zu werden, wird der Ursprung des Leids sogleich mit dem subjektiven (und deshalb privaten) Empfinden in Verbindung gebracht. Dies geschieht durch Formulierungen wie «du bist zu sensibel», «sei nicht paranoid» oder «meine/r schwarzen Freund/in bereitet das keine Probleme». Durch die ständige Wiederholung solcher Relativierungsmechanismen werden Rassisierung und Rassismus ausserhalb des «normalen» und «zivilisierten» sozialen und demokratischen Alltags verortet; sie werden an Ausnahmen gebunden, die durch Akteure verursacht werden, die selber als aussergewöhnlich erachtet werden, wie Neonazis oder Verrückte. Einer intersektionalen Perspektive folgend, lässt sich feststellen, dass sich diese Logik, gemäss der lediglich die weniger Gebildeten oder Marginalisierten Rassistinnen und Rassisten sind, auf Klassenstereotype beruft [3].

Der Wunsch nach der Verflüchtigung von Rasse unterdrückt explizite Bezüge auf Rasse auf der Ebene des Sagbaren, aber nicht auf der Ebene des Zeigbaren. Die Produktion und Zirkulation von sichtbaren rassisierten Codes, also Codes, die Nichtweisssein mit Nichteuropäischsein assoziieren, hat auf dem gesamten Kontinent nie aufgehört (El-Tayeb 2011, S. xxiv). Öffentliche Räume sind durchzogen von Bildern, die eine rassisierte Grenze zwischen denjenigen wieder verankern, deren körperliche Attribute auf ein vermeintlich natürliches «Europäischsein» oder auf «europäische Wurzeln» verweisen, und den «anderen», deren Körper aufgrund einer Reihe von Attributen wie Hautfarbe, Gesichtszüge, Muskulatur, aber auch vermeintlicher Verhaltens- und Lebensweisen als verschieden gelesen werden (Hall 1995). Wenn Werbekampagnen für Hilfsorganisationen arme schwarze Kinder vor einer kargen Landschaft zeigen, um damit Spendengelder zu sammeln, stellen sie eine Grenze und Hierarchie zwischen einem europäischen Raum und dem Raum der «anderen» her. Dasselbe gilt für Kinderbücher, die stereotypisierte Bilder von «Afrikanerinnen und Afrikanern» und «Europäerinnen und Europäern» zeigen (Chetty 2017; Purtschert 2012). Wenn weisse Menschen Blackfacing praktizieren, also wenn sie an festlichen Anlässen ihr Gesicht braun anmalen und Afroperücken tragen, eignen sie sich rassisierte körperliche Attribute an, um ihr Weisssein zu übertreten. Diese Transgression ist selbst für Kinder lesbar und verständlich, da diese seit ihrer Kindheit lernen, welche Attribute Marker von Differenz und rassisierter Hierarchie sind. Seit ihrer Erfindung informiert die Rasse unser «Auge». Unser Auge gruppiert, klassiert und hierarchisiert «Menschentypen» (Fanon 1952; Hall 2013).

Das Spektakel von Rasse durchzieht den öffentlichen und privaten Raum und stellt eine wesentliche Dimension unserer öffentlichen Kultur dar. Rasse zeigt sich in Filmen, Büchern, Zeitschriften, Musik, Fantasievorstellungen, sozialen Netzwerken, aber auch in Konsumgütern und Werbung und markiert gewisse Personen mit dem Stempel rassisierter Differenz. Für letztere hat diese visuelle Invasion schwerwiegende Auswirkungen. Ihre Körper werden nach vorgefassten und äusserst starren Interpretationsmodellen gelesen, die sie mit Objekten ohne Stimme, die konsumiert werden können, mit sexualisierten exotischen Bildern, die betrachtet werden können, oder mit Bedrohungen assoziieren, die es einzudämmen gilt. So erzeugt das ständige Spektakel von Rasse vorbestimmte Profile, die auf rassisierte Personen angewendet werden, die selber keine Möglichkeit mehr haben, ihre sozialen und zwischenmenschlichen Szenarien mitzugestalten. Hier seien zwei gut dokumentierte Beispiele von vielen genannt: Ein schwarzer Mann, der in einer Stadt umherschlendert, ist zwangsläufig ein Dealer, und einer schwarzen Frau, die mit ihrer offenen Afrofrisur an einem Fest teilnimmt, dürfen zwangsläufig die Haare berührt werden.

«Rasse» zeigt man, aber sagt man nicht

Rassismus besteht fort

Für einen Antirassismus «mit Rasse»

Damit er bekämpft werden kann, muss Rassismus (an)erkannt werden können. Racelessness trägt zum Fortbestehen von Rassismus bei, weil sie dessen wirkliches Erkennen und Anerkennen unterdrückt. Seit der Institutionalisierung von Rassismus während der Sklaverei und Kolonialisierung haben die Personen, die als rassisch minderwertig betrachtet wurden, alternative Register entwickelt, um Rasse zu thematisieren und so die gewaltvollen Effekte abzuwehren und Grundsätze von Befreiung und sozialer Gerechtigkeit zu formulieren. Zum Zeitpunkt, wo ich diesen Text schreibe, im Sommer 2020, ist eine dieser alternativen Arten der Thematisierung in den meisten europäischen Städten, in denen Demonstrationen für die schwarzen Leben stattfinden, hörbar, sichtbar und spürbar. Wenn die Demonstrierenden verbal mit ihren Slogans und schriftlich auf ihren Transparenten bekräftigen, dass schwarze Leben zählen, machen sie ein explizit rassisiertes Vokabular hörbar. Wenn sie im öffentlichen Raum ihre eigenen schwarzen Körper in Szene setzen, um ihren antirassistischen politischen Forderungen Ausdruck zu verleihen, erzeugen sie ein Gegenspektakel und ein Gegenszenario von Rasse, in dem die Schwarzen die Autorinnen und Autoren ihrer eigenen visuellen und narrativen Darstellungen sind. Wenn sie vorschlagen, 8 Minuten und 46 Sekunden kniend zu schweigen, schaffen und legitimieren sie einen kollektiven und öffentlichen Raum für ihre Gefühle von Trauer und Wut [4].